Figuras de alto perfil como la actriz Nicole Kidman y la directora Chloé Zhao están buscando un nuevo tipo de carrera, una que no ofrezca alfombras rojas, sueldos enormes ni glamour. En cambio, se están entrenando para convertirse en doulas de la muerte.
Si bien el término puede parecer desconocido para algunos, el papel es parte de un movimiento creciente para brindar apoyo no médico a los moribundos y sus familias en duelo. Este cambio de interés desde el punto de vista público pone de relieve una tensión cultural más profunda: una sociedad que está cada vez más desconectada de la realidad de la mortalidad, pero más desesperada que nunca por tener compañía al final de la vida.
¿Qué es una Doula de la Muerte?
Una doula de la muerte (a veces llamada compañera de la muerte) brinda apoyo emocional, espiritual y práctico. A diferencia de los médicos o enfermeras que se centran en la intervención médica, las doulas se centran en la experiencia humana de morir.
Su trabajo cubre un amplio espectro de necesidades:
– Apoyo práctico: Ayudar a organizar asuntos, etiquetar artículos para herederos o ayudar con los arreglos funerarios.
– Comodidad física: Brindar atención básica no médica, como mantener al paciente cómodo mediante un tacto suave o el cuidado bucal.
– Abogacía: Actuar como un puente entre el paciente y el establecimiento médico, garantizando que los médicos respeten los deseos del paciente.
– Presencia emocional: Sentarse con los moribundos para brindarles consuelo y prevenir la soledad que a menudo acompaña al final de la vida.
– Apoyo en duelo: Ayudar a las familias durante las secuelas inmediatas de una pérdida.
Curiosamente, algunas doulas también abordan las “pérdidas en la sombra” : el profundo dolor causado por transiciones importantes en la vida como el divorcio, la infertilidad o el abandono de una comunidad religiosa.
La “brecha de atención” en la sociedad moderna
El auge de la doula de la muerte es una respuesta directa a varios cambios estructurales en la forma en que vivimos y morimos:
- Atención sanitaria fragmentada: El sistema médico actual está diseñado para tratar enfermedades y controlar la muerte, pero a menudo carece del “punto medio” de una atención holística y compasiva.
- Aislamiento social: A medida que las familias se dispersan geográficamente y las afiliaciones religiosas disminuyen, la “aldea” tradicional que alguna vez manejó la muerte (familias extensas y grupos de duelo de la iglesia) se está reduciendo.
- Evitación cultural: La cultura occidental moderna a menudo trata el envejecimiento y la muerte como algo que hay que temer, ocultar o “resolver” mediante costosas tecnologías antienvejecimiento.
Como señaló Nicole Kidman con respecto al fallecimiento de su propia madre, a menudo existe una brecha en la que las familias quieren brindar atención pero se ven abrumadas por las demandas logísticas y emocionales de la vida, lo que deja a la persona moribunda sintiéndose aislada.
Un cambio de perspectiva: del miedo a la conexión
¿Por qué la gente, incluidas aquellas con inmensa riqueza e influencia, de repente se siente atraída por este trabajo? Para muchos, es una forma de afrontar una verdad universal que no se puede evitar.
- Afrontar la mortalidad: Para la directora Chloé Zhao, el entrenamiento era una forma de gestionar el miedo a la muerte que se ha prolongado durante toda la vida. Al participar en el proceso, buscó desarrollar una relación más sana con su propia mortalidad.
- El efecto pandemia: Los expertos sugieren que la pandemia de COVID-19 obligó a una confrontación global e íntima con la muerte, eliminando la capacidad de ignorarla.
- Apertura emocional: Una tendencia cultural más amplia hacia la vulnerabilidad y las redes sociales “confesionales” ha hecho que discutir la experiencia humana, incluida la muerte, sea más aceptable.
“Esto no es una tendencia ni una moda pasajera”, dice Alua Arthur, fundadora de Going With Grace. “Es antiguo y continuará en el futuro, mucho después de que Nicole Kidman y yo hayamos muerto”.
Conclusión
El creciente interés en las doulas de la muerte refleja un giro cultural significativo: un alejamiento de tratar la muerte como un fracaso médico que debe ocultarse y un acercamiento a tratarla como una experiencia humana profunda que requiere comunidad, presencia y atención especializada.
